君子不器

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《三字经》有这样两句话：玉不琢，不成器。

大致意思就是，小孩子要好好的教育，方能成为有用之人。
当时《论语》中说到：君子不器。

现在一般的解释是这样的：“君子不像器具那样，作用仅仅限于某一方面，而应该多才多艺。”

难道，这不是自相矛盾吗？
按照老费的感悟：其实，这两个“器”含义不一样，它们分别是事物的两个阶段。
比如，懵懂的少年，我们就是要教育他们知书达理、学习科学文化知识，让他们了解这个社会还有适应这个社会的本领，但是也不能拔苗助长，很多家长给孩子报N个培训班，美其名曰：不能让孩子输在起跑线上，累的孩子失去了本该快乐的童年，过早的让孩子成为了学习的机器，到头来，啥也学不好。
当然对于成年人来说，也差不多。比如，我们进入工厂，如果你始终按照企业制定的培训规程，你充其量也就是一个合格的员工而已，你就是工厂生产线上的一个棋子，一个机器而已。果一个人一旦真的成为了一个机器，对于企业而言，或许短期是正确的，因为和企业当时的发展是相适应的。
但是，社会是变化的，谁知道企业能不能成为百年企业，真正的企业家和创业者绝对不会只做一个机器，他们肯定会需求更大的突破和机会，试想一下，世界知名企业那个是墨守成规的，都是不停发展变化的。
总结一下：
一个合格的员工，都是“成器”的人；
一个优秀的创客，都是“不器”的人。

那么，如何更深层次的了解“君子不器”的含义呢？
孔子在《易传系辞》里说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。字面上意思，简单点说就是：无形的是道，有形的是器。拓展开来说，器即实物，实有，表面，有形的物质，能够看得见的现象等等，都是器，不是仅仅指今天我们说的器皿。所有“器”物存在的内在意义以及其运动变化、相互转化的规律等等无形的更深层的道理，统称为道。
器是有形的；
道是无形的。
“君子不器”的真正含义是：作为君子，不能囿于事物的表象，要从纷乱的表面现象，去领悟其中深层的，更根本的道理。如果满足于表面，不去追根求源，就会被假象所骗，所知自然是“下”；只有深挖求源，才能一以贯之，举一反三，见一知十，直到最后“不占而知”。
老费感悟：作为现代人，我们不仅要学习各种文化技能，比如该好好上大学的上大学，学好编程技术去搞互联网+，学好生物技术去攻克癌症等疾病……，还要了解当前社会的大趋势，大环境，就像当时的卧龙先生一样，虽然身居一隅，也要心怀天下、不断学习实践，要心胸宽广，眼光超前，找到规律性和趋势性的东西，也就是“道”，方能成就大业，成己达人。